1986–88 : मंदिर आंदोलन का राष्ट्रीय विस्तार — ताला खुलने से शिलापूजन की पूर्वपीठिका तक

1 फरवरी 1986 को अयोध्या का ताला खुलना राम जन्मभूमि आंदोलन के लिए मंजिल नहीं, बल्कि नए चरण का आरंभ था। विश्व हिंदू परिषद और संत नेतृत्व की तत्काल मांग—सामान्य श्रद्धालुओं के लिए निकट दर्शन—पूरी हो चुकी थी। यदि आंदोलन को जीवित और विस्तारशील रहना था, तो उसका अगला लक्ष्य अधिक बड़ा होना स्वाभाविक था: केवल दर्शन नहीं, जन्मभूमि पर भव्य राम मंदिर का निर्माण।

इसी समय मुस्लिम पक्ष ने बाबरी मस्जिद कार्य समिति और बाद में व्यापक राष्ट्रीय समन्वय मंच खड़े कर दिए। इस प्रकार 1986–88 के तीन वर्षों में अयोध्या का प्रश्न एक स्थानीय-न्यायिक विवाद से निकलकर दो प्रतिद्वंद्वी देशव्यापी जनलामबंदियों का विषय बन गया। विश्व हिंदू परिषद ने संत-संपर्क, धार्मिक उत्सव, सभाएं, प्रचार-सामग्री और संगठन विस्तार का इस्तेमाल किया; मुस्लिम नेतृत्व ने सम्मेलनों, बंदों, बोट क्लब रैली और न्यायिक चुनौती के माध्यम से जवाब दिया। इसी दौरान दूरदर्शन पर रामानंद सागर की *रामायण* ने रामकथा को अभूतपूर्व राष्ट्रीय दृश्य-सांस्कृतिक उपस्थिति दी—हालांकि धारावाहिक को विश्व हिंदू परिषद का प्रचार-कार्यक्रम कहना तथ्यतः गलत होगा। विद्वान अरविंद राजगोपाल ने इसी व्यापक समाचार माध्यम वातावरण को बाद की राम जन्मभूमि राजनीति के विस्तार में महत्वपूर्ण माना है।

1986–88 इसलिए महत्वपूर्ण है क्योंकि इन्हीं वर्षों में 1989 के रामशिला पूजन और शिलान्यास के लिए सामाजिक-संगठनात्मक जमीन तैयार हुई।

1984 में नारा था—

“ताला खोलो।”

1 फरवरी 1986 के बाद यह मांग व्यावहारिक रूप से पूरी हो गई।

अब यदि विश्व हिंदू परिषद उसी नारे को दोहराती रहती, तो आंदोलन की ऊर्जा समाप्त हो सकती थी। इसलिए मुद्दे को अगले स्तर पर ले जाया गया—

रामलला के दर्शन से राम मंदिर निर्माण तक।

भारतीय एक्सप्रेस की पुनर्निर्मित कालक्रम के अनुसार ताला खुलने के अगले ही दिन, 2 फरवरी 1986 को अयोध्या में विश्व हिंदू परिषद की सार्वजनिक सभा में भव्य राम मंदिर निर्माण के लिए एक ट्रस्ट बनाए जाने की मांग सामने आई। उसी स्रोत के अनुसार 19–21 अप्रैल 1986 को अयोध्या में राम जन्मभूमि महोत्सव आयोजित किया गया।

यह बदलाव आंदोलन की रणनीति समझने की कुंजी है।

ताला एक प्रशासनिक प्रतीक था।

मंदिर एक सभ्यतागत और स्थापत्य लक्ष्य।

इसलिए 1986 के बाद आंदोलन शब्दावली बदलती है—

दर्शन से निर्माण,

ताला से भूमि,

और

प्रवेश से स्वामित्व तथा पवित्र reclamation की ओर।

यहीं आंदोलन अधिक कठिन भी हो गया।

ताला न्यायालय के एक प्रवेश आदेश से खुल सकता था।

लेकिन मंदिर निर्माण के लिए—

भूमि,

स्वामित्व-अधिकार,

सरकार,

न्यायालय,

मुस्लिम पक्ष,

और निर्माण-स्थल—

सबका प्रश्न उठता था।

हर जनांदोलन को यह प्रदर्शित करना पड़ता है कि संघर्ष से परिणाम आता है।

विश्व हिंदू परिषद के लिए 1986 ताला खुलना इसी काम आया।

समर्थकों के सामने संदेश रखा जा सकता था—

हमने वर्षों तक ताला खोलने की मांग की,

ताला खुल गया,

अब मंदिर निर्माण भी संभव है।

इसका मनोवैज्ञानिक प्रभाव कम नहीं था।

1984 का आंदोलन अभी “मांग” था।

1986 के बाद उसमें प्राप्त सफलता की स्मृति भी जुड़ गई।

भारतीय एक्सप्रेस की कालक्रम, बलबीर पुंज के विवरण का हवाला देते हुए, 19 से 21 अप्रैल 1986 के बीच अयोध्या में विश्व हिंदू परिषद द्वारा आयोजित राम जन्मभूमि महोत्सव का उल्लेख करती है। बड़ी संख्या में श्रद्धालुओं ने सरयू स्नान और धार्मिक कार्यक्रमों में भाग लिया।

इस आयोजन का महत्व सिर्फ संख्या नहीं था।

वह ताला खुलने के बाद पहली बड़ी सार्वजनिक धार्मिक reaffirmation थी—

अब जन्मभूमि आंदोलन समाप्त नहीं हुआ; उसका दूसरा चरण शुरू हो गया है।

अयोध्या जैसे तीर्थ में किसी धार्मिक आयोजन का स्वाभाविक पाठक-वर्ग पहले से मौजूद होता है।

विश्व हिंदू परिषद की संगठनात्मक समझ यह थी कि—

मेला,

रामनवमी,

संत-सम्मेलन,

सरयू स्नान,

मंदिर दर्शन—

इनके साथ आंदोलन का संदेश जोड़ा जा सकता है।

इससे व्यक्ति राजनीतिक सभा में नहीं, धार्मिक आयोजन में आया हुआ महसूस करता है; लेकिन लौटते समय वह मंदिर आंदोलन का संदेश लेकर जाता है।

यह 1980 के दशक के उत्तरार्ध की विश्व हिंदू परिषद शैली की प्रमुख विशेषता बनी।

जैसा पिछले अध्याय में देखा, बाबरी मस्जिद कार्य समिति ताला खुलने के तुरंत बाद बनी।

दिसंबर 1986 में व्यापक अखिल भारत बाबरी मस्जिद सम्मेलन और राष्ट्रीय समन्वय संरचना का विकास हुआ।

इससे विश्व हिंदू परिषद को यह कहने का नया अवसर भी मिला कि मंदिर प्रश्न केवल अदालत में मुस्लिम वादकारियों से नहीं, अब व्यापक संगठित मुस्लिम राजनीतिक प्रतिरोध से सामना कर रहा है।

अर्थात प्रतिलामबंदी स्वयं विश्व हिंदू परिषद की लामबंदी को feed करने लगी।

1986–88 में प्रवृत्ति लगभग इस प्रकार बनने लगा—

विश्व हिंदू परिषद कार्यक्रम ↓ मुस्लिम protest ↓ हिंदू counter-प्रतिक्रिया ↓ मुस्लिम सभा ↓ विश्व हिंदू परिषद नया लामबंदी कार्यक्रम

इस प्रकार एक पक्ष का कार्यक्रम दूसरे पक्ष के लिए भर्ती सामग्री बन जाता था।

यही अयोध्या विवाद की सामाजिक तीव्रता का सबसे महत्वपूर्ण तंत्र था।

दिसंबर 1986 में अखिल भारत बाबरी मस्जिद सम्मेलन और बाबरी मस्जिद आंदोलन समन्वय समिति के अधिक औपचारिक राष्ट्रीय रूप ने यह स्पष्ट कर दिया कि अब अयोध्या केवल उत्तर प्रदेश का मुद्दा नहीं है।

मुस्लिम नेतृत्व देशभर से—

वकील,

राजनीतिज्ञ,

उलेमा,

सांसद,

सामाजिक संगठनों—

को जोड़ रही थी।

विश्व हिंदू परिषद के लिए इससे तात्कालिकता और बढ़ी।

यदि मुस्लिम लामबंदी राष्ट्रीय है, तो हिंदू लामबंदी को भी राष्ट्रीय व्यापकता पर जाना होगा।

1987 तक दोनों शिविर ने राष्ट्रीय जन sphere में अपनी मौजूदगी स्थापित कर दी।

30 मार्च 1987 की दिल्ली बोट क्लब सभा ने मुस्लिम लामबंदी की क्षमता दिखाई। जैसा पिछले अध्याय में देखा, विद्वतापूर्ण अनुमान इसे एक लाख से अधिक लोगों वाली अत्यंत बड़ी सभा मानते हैं, हालांकि बाद के राजनीतिक दावों में संख्या कहीं अधिक बताई गई।

इसका हिंदू आंदोलन पर मनोवैज्ञानिक प्रभाव समझना कठिन नहीं—

यदि बाबरी मस्जिद के पक्ष में इतनी बड़ी राष्ट्रीय सभा हो सकती है, तो मंदिर समर्थक लामबंदी को भी और बढ़ाना होगा।

विश्व हिंदू परिषद की शक्ति यह थी कि वह हर चुनौती का उत्तर केवल एक बड़ी दिल्ली सभा से नहीं देती थी।

उसकी रणनीति अधिक विकेंद्रीकृत थी—

संत संपर्क,

नगर-स्तरीय कार्यक्रम,

तीर्थ आयोजन,

स्थानीय सम्मेलन,

प्रचार साहित्य,

धार्मिक यात्राएं,

और मंदिर नेटवर्क।

यही प्रारूप आगे रामशिला अभियान में बहुत बड़े पैमाने पर दिखाई देगा।

1987 में रामनवमी और अन्य धार्मिक अवसरों पर कई स्थानों पर राम जन्मभूमि प्रश्न अधिक खुलकर उठाया जाने लगा।

कुछ बाद के नागरिक-अध्ययन तथा राजनीतिक histories इस अवधि में विश्व हिंदू परिषद द्वारा अयोध्या और अन्य नगरों में विराट हिंदू सम्मेलनों तथा शोभायात्राओं के विस्तार का उल्लेख करते हैं। इस सामग्री को आंदोलन के संगठनात्मक trend के प्रमाण के रूप में लिया जा सकता है, लेकिन हर स्थानीय कार्यक्रम की सटीक attendance और आयोजक को स्वतंत्र समकालीन स्रोत के बिना निश्चित नहीं करना चाहिए।

महत्वपूर्ण बात यह है—

राम मंदिर आंदोलन अब annual festival कार्य-समय में प्रवेश कर रहा था।

क्योंकि उनके लिए अलग पाठक-वर्ग बनानी नहीं पड़ती।

रामनवमी पहले से राम से जुड़ी।

दशहरा पहले से रामकथा से जुड़ा।

दीपावली अयोध्या-वापसी की स्मृति से जुड़ी।

यदि इन्हीं उत्सवों में जन्मभूमि संदेश जोड़ा जाए, तो धर्म और आंदोलन एक-दूसरे को सुदृढ़ करना करते हैं।

इससे विश्व हिंदू परिषद को किसी नये प्रतीक की जरूरत नहीं थी।

उसने मौजूद धार्मिक कार्य-समय को आंदोलन कार्य-समय में बदला।

“जय श्रीराम” प्राचीन धार्मिक उद्घोष था।

लेकिन इसी दौर में वह क्रमशः जनलामबंदी नारा बन रहा था।

यात्रा,

सभा,

जुलूस,

पोस्टर,

और बाद में audiocassette—

के जरिए उसका राजनीतिक-सांस्कृतिक पंजी बदलता गया।

यह परिवर्तन अचानक नहीं हुआ।

1986–88 उसका संक्रमणकाल था।

विस्तृत सांस्कृतिक अध्ययन आगे अध्याय 182 में आएगा।

1987 में दूरदर्शन पर रामानंद सागर की *रामायण* का प्रसारण शुरू हुआ।

यह स्वतंत्र सरकारी दूरदर्शन production वातावरण का मनोरंजन-धार्मिक धारावाहिक था; इसे विश्व हिंदू परिषद या भारतीय जनता पार्टी द्वारा निर्मित चुनावी प्रचार कहना गलत है।

लेकिन उसके प्रभाव को अयोध्या की राजनीति से पूरी तरह अलग भी नहीं रखा जा सकता।

समाचार माध्यम scholar Arvind राजगोपाल का विश्लेषण दिखाता है कि रामायण के राष्ट्रीय दूरदर्शन प्रसारण और राम जन्मभूमि लामबंदी का काल परस्पर दोहराव करता था; दूरदर्शन ने राम की कथा और दृश्य रूप को करोड़ों परिवारों के साझा जन संस्कृति में ला दिया।

नहीं।

यह कालक्रम से ही गलत सिद्ध होता है।

विश्व हिंदू परिषद का अयोध्या अभियान—

1984 में शुरू,

राम-जानकी यात्रा 1984,

बजरंग दल 1984,

ताला 1986—

सब दूरदर्शन *रामायण* से पहले के हैं।

इसलिए धारावाहिक कारण नहीं, बाद का सांस्कृतिक amplifier हो सकता था।

क्योंकि दूरदर्शन ने एक असाधारण काम किया—

रामकथा को एक साथ लाखों घरों में दृश्य रूप दिया।

पहले अलग-अलग क्षेत्रों में—

रामलीला,

मंदिर मूर्ति,

लोककथा,

चित्रकला—

राम की अलग दृश्य परंपराएँ थीं।

अब राष्ट्रीय प्रसारक एक standardized दृश्य राम कथा दिखा रहा था।

इससे आंदोलन के प्रतीक को समझने के लिए एक साझा दृश्य शब्दावली मजबूत हुई।

यह भी महत्वपूर्ण है।

रामायण देखने वाला प्रत्येक व्यक्ति विश्व हिंदू परिषद या भारतीय जनता पार्टी समर्थक नहीं था।

धार्मिक लोकप्रियता और राजनीतिक allegiance अलग चीजें हैं।

लेकिन किसी राजनीतिक आंदोलन के लिए सांस्कृतिक familiarity बहुत उपयोगी होती है।

यदि राम पहले से घर-घर प्रतीक हैं, तो “राम जन्मभूमि” नारा को समझाने की लागत कम हो जाती है।

यही अप्रत्यक्ष सांस्कृतिक लाभ था।

रामानंद सागर के धारावाहिक ने कर्त्ता को धार्मिक पात्रों से लगभग iconic identification तक पहुंचा दिया।

इससे राम की भक्तिपरक बिंब का दूरदर्शन-मध्यस्थतापूर्ण विस्तार हुआ।

लेकिन फिर वही सावधानी—

यह सरकार प्रसारक का सांस्कृतिक परिघटना था।

विश्व हिंदू परिषद द्वारा commissioned अभियान नहीं।

इस अंतर के बिना समाचार माध्यम इतिहास राजनीतिक प्रचार में बदल जाएगी।

विश्व हिंदू परिषद ने pamphlets, booklets, posters और समाचार-पत्र advertising का भी इस्तेमाल बढ़ाया।

एक अभिलेखित उदाहरण 13 फरवरी 1988 का टाइम्स का भारत advertisement है, जिसकी शीर्षक थी—“Are हिंदू सांप्रदायिक?”—और जिसमें विश्व हिंदू परिषद ने सरकार तथा मुस्लिम नेतृत्व पर अपने राजनीतिक-धार्मिक तर्क रखे। यह दर्शाता है कि आंदोलन केवल धार्मिक सभा तक सीमित नहीं था; वह English-भाषा राष्ट्रीय समाचार-जगत में भी अपना प्रकरण प्रस्तुत कर रहा था।

यानी रणनीति अब multi-समाचार माध्यम थी—

मंच,

मंदिर,

यात्रा,

पत्रक,

और अखबार।

विश्व हिंदू परिषद का आख्यान व्यापक रूप से चार बिंदुओं पर सघन हो रहा था—

इन तर्क की ऐतिहासिक या कानूनी सत्यता अलग-अलग जांच का विषय है।

यहां महत्वपूर्ण है कि वे राष्ट्रीय अभियान भाषा बन रहे थे।

एक महत्वपूर्ण दस्तावेजी कड़ी 13 जनवरी 1988 को तिरुपति में विश्व हिंदू परिषद के बोर्ड का Trustees के प्रस्ताव का मिलता है।

इसमें जनता दल की राम जन्मभूमि तथा अन्य धार्मिक स्थलों पर स्थिति की आलोचना की गई और विश्व हिंदू परिषद ने मुस्लिम “तुष्टीकरण” के आरोप के साथ अपनी मांग पुनः दृढ़ की। यह प्रस्ताव बाद में प्रकाशित विश्व हिंदू परिषद प्रस्ताव collections में पुनरुत्पादित हुआ।

इससे दो बातें स्पष्ट होती हैं—

अयोध्या अब विश्व हिंदू परिषद का स्थायी राष्ट्रीय संगठनात्मक कार्यसूची थी।

और संगठन इसे केवल अयोध्या में बैठकर नहीं, देश के दूसरे बड़े धार्मिक केंद्रों से भी उठा रहा था।

दक्षिण भारत के सबसे प्रसिद्ध हिंदू तीर्थयात्रा केंद्र में एक से अयोध्या प्रस्ताव का निकलना भौगोलिक प्रतीकात्मकता रखता है।

राम जन्मभूमि आंदोलन को उत्तर भारतीय स्थानीय प्रश्न से राष्ट्रीय हिंदू कारण बनाने के लिए—

दक्षिण,

पश्चिम,

पूर्व,

उत्तर—

सभी क्षेत्रों के धार्मिक केंद्र का नैतिक संगठन उपयोगी था।

यही all-भारत प्रस्तुतीकरण आगे 1989 में गाँव-स्तर शिला पूजन तक जाएगी।

इस बिंदु पर कालक्रम को ठीक करना जरूरी है।

लोकप्रिय summaries में 1988 को कभी-कभी अगले बड़े धर्म संसद निर्णय से जोड़ दिया जाता है।

लेकिन रामशिला पूजन और 9 नवंबर 1989 शिलान्यास की निर्णायक घोषणा वाला बड़ा धर्म संसद चरण जनवरी–फरवरी 1989 के प्रयाग कुंभ से जुड़ा है, न कि स्पष्ट रूप से 1988 की किसी समान निर्णायक संसद से। 31 जनवरी 1989 के प्रयाग धर्म संसद की समकालीन प्रतिवेदन उपलब्ध है।

अतः 1988 को तैयारी-संबंधी समेकन वर्ष मानना अधिक सही है।

1988 में तीन प्रक्रियाएं साथ चल रही थीं—

विश्व हिंदू परिषद ने वैचारिक अभियान तीखा किया।

मुस्लिम आंदोलन नेतृत्व भी राष्ट्रीय लामबंदी जारी रखे थी।

भारतीय जनता पार्टी धीरे-धीरे अयोध्या के प्रति अधिक स्पष्ट राजनीतिक orientation की ओर बढ़ रही थी।

अगले वर्ष इन तीनों धाराओं का विस्फोट होने वाला था।

इसलिए 1988 को परिणाम की बजाय आधारभूत संरचना वर्ष कहना अधिक उपयोगी है।

1986 में लालकृष्ण आडवाणी भाजपा अध्यक्ष बन चुके थे।

लेकिन पार्टी का औपचारिक पालमपुर प्रस्ताव जून 1989 में आया।

इसलिए 1986–88 में भारतीय जनता पार्टी को विश्व हिंदू परिषद अभियान का पूर्ण आधिकारिक राजनीतिक स्वामी कहना कालक्रम को आगे खिसका देगा।

व्यक्तिगत भारतीय जनता पार्टी नेताओं और कार्यकर्ता-तंत्र की सहभागिता हो सकती थी; पर पार्टी की संस्थागत प्रतिबद्धता का निर्णायक कदम अभी बाकी था।

क्योंकि विश्व हिंदू परिषद को चुनावी घोषणापत्र, गठबंधन arithmetic या चुनाव आयोग considerations की वैसी बाध्यता नहीं थी जैसी दल को होती है।

वह सरल धार्मिक माँग कर सकती थी—

जन्मभूमि सौंपो, मंदिर बनाओ।

भारतीय जनता पार्टी को वही प्रश्न संवैधानिक-राजनीतिक भाषा में अपनाना करना था।

इसलिए 1986–88 में विश्व हिंदू परिषद आंदोलन की गति निर्धारित कर रही थी और भारतीय जनता पार्टी राजनीतिक समायोजन कर रही थी।

पिछले अध्यायों में देखा कि राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का महत्व मुख्यतः तंत्र, कार्यकर्ता-तंत्र और रसद-व्यवस्था में था।

1986–88 इस तंत्र को अगले राष्ट्रीय अभियान के लिए तैयार करने का काल था।

Walter Andersen और Shridhar Damle की बाद की संस्थागत अध्ययन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ–विश्व हिंदू परिषद सहयोग को अयोध्या लामबंदी के संगठनात्मक आधार-शक्ति के रूप में देखती है और मोरोपंत पिंगले जैसे प्रचारकों की भूमिका को आगे 1989 की शिला लामबंदी से जोड़ती है।

यह backdrop 1989 के देशव्यापी कार्यक्रम को समझने में जरूरी है।

बड़े आंदोलन को केवल भाषणकर्ता नहीं, व्यवस्थाएँ planner चाहिए।

पिंगले जैसे आयोजक का काम था—

क्षेत्र बांटना,

प्रांतीय समन्वय,

स्थानीय कार्यकर्ता पहचानना,

यात्रा मार्ग,

सामग्री transport,

और धार्मिक अनुष्ठान कार्यक्रम standardize करना।

1989 में शिलापूजन जिस व्यापकता पर चलेगा, उसकी logistical क्षमता अचानक एक रात में नहीं बनी थी।

1986–88 उसकी तैयारी का समय था।

विश्व हिंदू परिषद की सबसे बड़ी रणनीतिक नवाचार यह थी कि संगठनात्मक कार्य को धार्मिक धार्मिक अनुष्ठान में छिपाया नहीं, बल्कि उसी में रूपांतरित किया।

सभा की जगह—

पूजा।

सदस्यता drive की जगह—

धार्मिक संपर्क।

निधि-संग्रह की जगह—

समर्पण।

अभियान सामग्री की जगह—

रामशिला।

इससे राजनीतिक लामबंदी के लिए धार्मिक भागीदारी स्वयं भर्ती तंत्र बन गई।

अंततः रामशिला अभियान का लक्ष्य होगा—

आंदोलन को प्रत्येक हिंदू परिवार से व्यक्तिगत संबंध देना।

राजगोपाल के अध्ययन में विश्व हिंदू परिषद के संगठनात्मक योजना का उल्लेख मिलता है जिसमें स्थानीय सहभागिता, घर-घर संपर्क और प्रतीकात्मक धार्मिक अनुष्ठान योगदान पर जोर था।

यह 1984 की यात्रा से अगला evolutionary कदम था—

रथ गांव के पास आए—

से

गांव स्वयं राम मंदिर अभियान का कार्यक्रम करे।

राष्ट्रीय विस्तार के साथ लागत बढ़ती है—

प्रचार,

यात्राएं,

सम्मेलन,

स्थानीय offices,

प्रकाशन,

परिवहन।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ–विश्व हिंदू परिषद तंत्र में voluntary contributions और स्थानीय समर्थन का महत्व बढ़ा।

अभी 1989 की देशव्यापी Rs 1.25/शिला जैसे प्रतीकात्मक योगदान अभियान का पूर्ण विस्तार नहीं हुआ था, लेकिन जनभागीदारी को आर्थिक भागीदारी से जोड़ने की जमीन बन रही थी।

विश्व हिंदू परिषद का सबसे विशिष्ट संगठनात्मक asset था—

संत वैधता।

1986 के बाद संत केवल “ताला खोलो” नहीं कह सकते थे क्योंकि ताला खुल गया।

अब उनके प्रस्ताव में मंदिर निर्माण केंद्रीय होना था।

इससे महंत अवैद्यनाथ, परमहंस रामचंद्र दास, नृत्यगोपाल दास और अशोक सिंघल की संयुक्त भूमिका और महत्वपूर्ण हुई।

जब कोई संत अपने स्थानीय मठ में बोलता है तो पाठक-वर्ग सीमित होती है।

विश्व हिंदू परिषद सम्मेलन और यात्राओं से वही संत—

दूसरे राज्यों,

नगरों,

कुंभ,

धर्म सम्मेलनों—

में पहुंच सकता था।

इससे संत की प्राधिकरण और विश्व हिंदू परिषद का संगठन एक दूसरे को multiply करते थे।

यह आंदोलन scaling का प्रमुख सूत्र था।

पहला चरण—

रामलला तक भक्त को जाने दो।

दूसरा—

जन्मभूमि पर मंदिर बनने दो।

तीसरा—

इतिहास का कथित अन्याय सुधारा जाए।

चौथा—

यह केवल अयोध्या का प्रश्न नहीं, हिंदू honour का प्रश्न है।

इस तीव्रता से धार्मिक शिकायत राष्ट्रीय पहचान दावा में बदलता गया।

बाद के वर्षों में अत्यंत प्रसिद्ध होने वाले नारे का संस्थागत समेकन 1989–90 में अधिक स्पष्ट दिखता है।

लेकिन 1986–88 में इसकी वैचारिक पूर्वपीठिका तैयार थी—

वैकल्पिक स्थान स्वीकार नहीं,

जन्मस्थान स्वयं पवित्र है,

और मंदिर उसी पवित्र स्थान से जुड़ा है।

यह अंतर महत्वपूर्ण था।

यदि केवल “अयोध्या में कहीं मंदिर” की मांग होती, तो समझौता आसान होता।

विश्व हिंदू परिषद का दावा सटीक जन्मस्थान प्रतीकात्मकता से जुड़ा था।

क्योंकि दोनों पक्ष भौतिक भूमि से अधिक प्रतीकात्मक सिद्धांत पर चले गए थे।

हिंदू शिविर—

जन्मस्थान नहीं बदलेगा।

मुस्लिम शिविर—

मस्जिद दावा दबाव से नहीं छोड़ा जाएगा।

जब स्थितियाँ पवित्र सिद्धांत बन जाएं तो सामान्य भूमि आदान-प्रदान पर्याप्त नहीं रहता।

1986–88 में यही hardening हुआ।

यह कहना गलत होगा कि दोनों पक्ष केवल सड़क पर थे।

उत्तर प्रदेश सरकार और विभिन्न intermediaries के स्तर पर समझौता formulas की चर्चा होती रही।

कुछ बाद में विवरण Mahant Avaidyanath, उत्तर प्रदेश मुख्यमंत्री वीर बहादुर सिंह तथा स्थानीय हिंदू-मुस्लिम प्रतिनिधियों के बीच संभावित वार्ता से तय व्यवस्थाएँ का उल्लेख करते हैं। लेकिन इन विवरण की सटीक शर्तें और औपचारिक स्थिति पर्याप्त प्राथमिक documentation के बिना सावधानी से लिखे जाने चाहिए।

यह दिखाता है कि आंदोलन के साथ वार्ता track पूरी तरह मृत नहीं था।

तीन बड़े कारण—

कोई एक हिंदू या मुस्लिम नेता सभी को bind नहीं कर सकता था।

स्थानीय समझौता को राष्ट्रीय संगठन अस्वीकार करना कर सकता था।

जन्मभूमि और मस्जिद दोनों क्रमशः अपरिवर्तनीय पहचान प्रतीक बने।

यानी आंदोलन जितना राष्ट्रीय हुआ, स्थानीय समझौता उतना कठिन हो गया।

बाबरी आंदोलन समन्वय में नेतृत्व rivalries बढ़ रही थीं।

1988 तक सैयद शहाबुद्दीन, शाही इमाम और अन्य नेताओं के बीच रणनीति, अयोध्या मार्च और वार्ता पर गंभीर मतभेद समकालीन प्रतिवेदन में दिखाई देते हैं।

इसका विश्व हिंदू परिषद को दो प्रकार से लाभ था—

मुस्लिम नेतृत्व को आंतरिक रूप से विभाजित दिखाना,

और साथ ही उसके सबसे उग्र बयानों को पूरे आंदोलन का प्रतिनिधि बताना।

राजनीतिक ध्रुवीकरण में ऐसा चयनात्मक प्रतिनिधित्व सामान्य है।

विश्व हिंदू परिषद,

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ,

संत,

हिंदू महासभा परंपराएँ,

बजरंग दल,

और धीरे-धीरे भारतीय जनता पार्टी—

सभी की priorities पूरी तरह समान नहीं थीं।

कुछ न्यायालय समझौता स्वीकार कर सकते थे।

कुछ वार्ता से तय हस्तांतरण चाहते थे।

कुछ विधायी समाधान।

कुछ व्यापक जन आंदोलन।

इसलिए “एक केंद्रीय कमान ने हर कदम तय किया” कहना 1986–88 के सभी घटनाक्रम पर अधिक सरल होगा।

क्योंकि एक साझा प्रतीक सभी मतभेद ढक देता था—

राम मंदिर।

पद्धति पर मतभेद हो सकता है।

Goal पर जन एकता दिखाई जा सकती थी।

यही strong सामाजिक आंदोलन गठबंधन की पहचान है।

समाचार माध्यम ने आंदोलन को दृश्यता दी।

लेकिन समाचार माध्यम आलोचना भी लामबंदी fuel बन सकती थी।

राजगोपाल का अध्ययन दिखाता है कि English और vernacular समाचार-जगत के बीच प्रस्तुतीकरण मतभेद ने हिंदू राष्ट्रवादी राजनीति के लिए एक “विभाजन जन” पैदा किया—आलोचनात्मक प्रसार कभी-कभी समर्थक में यह भावना मजबूत करती थी कि mainstream अभिजात उनकी धार्मिक भावना को नहीं समझती।

इसलिए negative प्रचार हमेशा आंदोलन को कमजोर नहीं करती।

उत्तर भारत में Hindi समाचार-पत्र अयोध्या के विस्तार में विशेष रूप से महत्वपूर्ण बने।

स्थानीय रिपोर्ट,

संत वक्तव्य,

यात्रा कार्यक्रम,

नारे,

ऐतिहासिक दावे—

तेजी से फैलते थे।

लेकिन newspaper-to-newspaper editorial मतभेद थे।

इसलिए “पूरा हिंदी प्रेस आंदोलनकारी था” जैसी sweeping दावा उचित नहीं होगी।

अध्याय 180 में इसे अलग source-based अध्ययन मिलेगा।

1989–90 में audiocassettes आंदोलन प्रचार का शक्तिशाली माध्यम बनेंगी।

उनमें अशोक सिंघल, Uma Bharti, Sadhvi Rithambara आदि के भाषण बड़े पैमाने पर प्रसारित करना हुए। इस तकनीक का विस्फोट बाद का है, लेकिन 1986–88 में ध्वनि-फीता तकनीक पूरे भारत में धार्मिक संगीत और भाषण प्रसार का सामान्य माध्यम बन चुकी थी। बाद की विद्वत्ता इसे राम जन्मभूमि अभियान के तीखे विस्तार में महत्वपूर्ण मानती है।

अब अयोध्या अभियान की प्रमुख पहचान केवल—

फैजाबाद,

Gorakhpur,

लखनऊ,

दिल्ली—

तक सीमित नहीं थी।

विश्व हिंदू परिषद प्रस्ताव और तंत्र दक्षिण भारत के तिरुपति जैसे केंद्रों तक दिखाई देते हैं।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ और विश्व हिंदू परिषद के संगठन पहले से राष्ट्रीय थे।

इसलिए प्रश्न को organisationally पूरे देश में प्रसारित करना करना संभव था।

यही आगामी शिला कार्यक्रम का prerequisite था।

राम की धार्मिक लोकप्रियता उत्तर भारत में विशेष रूप से व्यापक है, लेकिन रामायण परंपराएँ पूरे भारत में थीं।

विश्व हिंदू परिषद ने यही सांस्कृतिक विस्तार इस्तेमाल की।

आंदोलन के लिए यह जरूरी था कि इसे—

“उत्तर प्रदेश का मंदिर विवाद”

न माना जाए।

बल्कि—

“हिंदू समाज का राष्ट्रीय धार्मिक प्रश्न।”

1986–88 में यह reframing बहुत मजबूत हुई।

विश्व हिंदू परिषद की स्थापना से ही overseas हिंदू networking उसकी प्राथमिकताओं में था।

1980 के दशक के अंत तक अयोध्या प्रश्न विदेश में बसे भारतीयों के धार्मिक-सांस्कृतिक संगठनों में भी जाना जाने लगा।

हालांकि इस अध्याय में सटीक diaspora निधि-संग्रह numbers देना सुरक्षित नहीं होगा, राष्ट्रीय-to-global diffusion की प्रक्रिया यहीं शुरू होती दिखाई देती है।

इसे बाद के आंदोलन-विश्लेषण में अलग लिया जा सकता है।

1988 तक भारतीय जनता पार्टी देख रही थी कि विश्व हिंदू परिषद ने एक विशाल emotionally resonant निर्वाचन क्षेत्र तैयार कर दी है।

यदि दल इससे पूरी दूरी बनाए—

तो वह अपने केंद्रीय तत्व सांस्कृतिक-राष्ट्रवादी समर्थन से कट सकती थी।

यदि fully अपनाना करे—

तो व्यापक पंथनिरपेक्ष गठबंधन का जोखिम था।

यही दुविधा 1989 पालमपुर में decisively समाधान होने वाली थी।

1986 में आडवाणी अध्यक्ष।

1987–88 में सांस्कृतिक राष्ट्रवाद की sharper राजनीतिक भाषा।

1989 पालमपुर में औपचारिक प्रस्ताव।

अर्थात विश्व हिंदू परिषद का राष्ट्रीय विस्तार भारतीय जनता पार्टी को वैचारिक विकल्प की ओर धकेल रहा था।

आंदोलन दल को follow कराने लगा।

फिर 1990 के बाद दल आंदोलन को चुनावी व्यापकता देने लगेगी।

विश्व हिंदू परिषद के 13 जनवरी 1988 तिरुपति प्रस्ताव में जनता दल की अयोध्या-संबंधित स्थिति की आलोचना और “तुष्टीकरण” का आरोप दिखाई देता है।

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि इससे पता चलता है—

विश्व हिंदू परिषद केवल कांग्रेस पर हमला नहीं कर रही थी।

जो भी राजनीतिक गठन उसकी अयोध्या माँग को पूर्ण समर्थन न दे, वह उसकी आलोचना के दायरे में आ सकता था।

यानी विश्व हिंदू परिषद अपने प्रश्न को राजनीतिक पक्षकार पर दबाव साधन बना रही थी।

यदि भारतीय जनता पार्टी मंदिर के पक्ष में स्पष्ट होती है और अन्य पक्षकार hesitant—

तो विश्व हिंदू परिषद निर्वाचन क्षेत्र naturally भारतीय जनता पार्टी की ओर आकर्षित हो सकती थी।

यह जुड़ाव तत्काल औपचारिक alliance न होते हुए भी राजनीतिक रूप से शक्तिशाली था।

1989 में यही दोहराव बहुत स्पष्ट होने वाला था।

विश्व हिंदू परिषद प्रस्तुतीकरण में राम क्रमशः—

देवता,

इतिहास,

संस्कृति,

राष्ट्र—

चारों का संयुक्त प्रतीक बनते गए।

समर्थक इसे सांस्कृतिक राष्ट्रवाद कहते थे।

आलोचक धार्मिक majoritarianism।

1986–88 में यह वैचारिक संघर्ष भी राष्ट्रीय विस्तार का हिस्सा थी।

नहीं।

कई हिंदू राजनीतिक उदारवादी, secularists, कांग्रेस समर्थक, वामपंथी और अन्य धार्मिक व्यक्तियों ने मंदिर आंदोलन की राजनीति से असहमति जताई।

यह कहना कि “हिंदू समाज एकमत हो गया” तथ्यतः गलत होगा।

सही बात—

विश्व हिंदू परिषद ने हिंदू धार्मिक पहचान के आधार पर unprecedentedly व्यापक लामबंदी क्षमता विकसित की।

यह unanimity नहीं, व्यापकता था।

जैसे-जैसे आंदोलन राष्ट्रीय हुआ, स्थानीय अयोध्या resident की वास्तविक समस्याएं—

रोजगार,

तीर्थ व्यवस्था,

स्थानीय सांप्रदायिक संबंध,

व्यापार—

राष्ट्रीय भाषणबाजी के पीछे जा सकती थीं।

एक स्थानीय विवादित स्थल अब राष्ट्रीय पहचान प्रतीक थी।

यह तनाव आगे 1990–92 में और स्पष्ट होगी।

1988 तक मोटे तौर पर ये पांच layers तैयार थीं—

संत, अखाड़े, धर्म संसद।

विश्व हिंदू परिषद + राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ तंत्र।

बजरंग दल।

रामायण, धार्मिक उत्सव, प्रेस, प्रचार-साहित्य।

भारतीय जनता पार्टी का बढ़ता तालमेल।

1989 में इन्हीं परतों को एक विशाल राष्ट्रीय धार्मिक अनुष्ठान—राम शिला पूजन—में जोड़ा जाएगा।

1986 में विश्व हिंदू परिषद पूछ रही थी—

ताला खुल गया, अब मंदिर कैसे?

1988 तक वह पूछने की स्थिति में थी—

पूरे देश को मंदिर निर्माण में प्रत्यक्ष भागीदार कैसे बनाया जाए?

यह गुणात्मक रूपांतरण था।

अब लक्ष्य केवल समर्थक बनाना नहीं,

प्रतिभागी बनाना था।

मंदिर निर्माण के लिए ईंट सबसे साधारण वस्तु है।

लेकिन यदि ईंट को—

पूजा,

रामनाम,

गांव,

परिवार,

यात्रा—

से जोड़ दिया जाए तो वह राजनीतिक-पवित्र विषय बन सकती है।

यही राम शिला रणनीति की brilliance थी।

उसका क्रियान्वयन 1989 का विषय है, लेकिन conception के लिए 1986–88 का राष्ट्रीय तंत्र आवश्यक था।

किसी गांव का व्यक्ति अयोध्या नहीं जा सकता—

वह शिला भेज सकता है।

वह activist नहीं—

पूजा कर सकता है।

वह धनवान नहीं—

छोटा प्रतीकात्मक योगदान दे सकता है।

इससे आंदोलन भागीदारी का threshold बहुत कम हो जाता है।

यही कारण है कि 1989 शिला अभियान आगे असाधारण व्यापकता पर गया।

1988 के अंत तक संगठनात्मक conditions लगभग तैयार थीं।

अगला बड़ा धार्मिक sanction प्रयाग कुंभ में आने वाला था।

31 जनवरी 1989 के आसपास धर्म संसद में मंदिर निर्माण पर अधिक निर्णायक कार्यक्रम सामने आया; समकालीन प्रतिवेदन में Mahant Avaidyanath सहित संतों के तीखे वक्तव्य दर्ज हुए।

यहीं से 1988 की तैयारी 1989 के व्यापक जन-कार्रवाई कार्यक्रम में बदलती है।

क्योंकि यदि सीधे—

1986 ताला खुला

से

1989 रामशिला—

पर छलांग लगा दी जाए तो आंदोलन की सबसे महत्वपूर्ण संगठनात्मक रूपांतरण छूट जाती है।

इन तीन वर्षों में ही—

goal बदला,

प्रतिलामबंदी आया,

समाचार माध्यम वातावरण बदला,

विश्व हिंदू परिषद तंत्र बढ़ा,

भारतीय जनता पार्टी ideologically करीब आई,

और गाँव-व्यापकता भागीदारी की रणनीति तैयार हुई।

1 फरवरी 1986 — ताले खुले; जन हिंदू प्रवेश विस्तृत।

2 फरवरी 1986 के आसपास — विश्व हिंदू परिषद ने मंदिर निर्माण/ट्रस्ट की मांग और अधिक स्पष्ट की; मुस्लिम प्रतिलामबंदी भी तत्काल शुरू।

फरवरी 1986 — बाबरी मस्जिद कार्य समिति का गठन।

19–21 अप्रैल 1986 — विश्व हिंदू परिषद का राम जन्मभूमि महोत्सव, अयोध्या।

दिसंबर 1986 — अखिल भारत बाबरी मस्जिद सम्मेलन; मुस्लिम राष्ट्रीय समन्वय मजबूत।

1987 — दूरदर्शन पर रामानंद सागर की *रामायण* का प्रसारण आरंभ; राष्ट्रीय सांस्कृतिक वातावरण में राम बिंब का असाधारण विस्तार।

30 मार्च 1987 — दिल्ली बोट क्लब पर विशाल बाबरी लामबंदी; पारस्परिक हिंदू लामबंदी की राजनीतिक तात्कालिकता बढ़ी।

1987–88 — विश्व हिंदू परिषद के धार्मिक सम्मेलन, संपर्क और प्रचार कार्यक्रम विभिन्न राज्यों में विस्तृत।

13 जनवरी 1988 — तिरुपति में विश्व हिंदू परिषद बोर्ड का Trustees का राम जन्मभूमि से संबंधित प्रस्ताव; राजनीतिक पक्षकार पर “तुष्टीकरण” का आरोप।

13 फरवरी 1988 — टाइम्स का भारत में विश्व हिंदू परिषद का “Are हिंदू सांप्रदायिक?” विज्ञापन; राष्ट्रीय समाचार माध्यम अभियान का उदाहरण।

1988 के अंत तक — आगामी बड़े मंदिर-निर्माण लामबंदी के लिए संगठनात्मक groundwork।

31 जनवरी 1989 के आसपास — प्रयाग कुंभ धर्म संसद; अगले निर्णायक कार्यक्रम की दिशा।

पहलू — 1984 — 1988 तक

तत्काल मांग — ताला खोलो — मंदिर निर्माण

मुख्य नेतृत्व — विश्व हिंदू परिषद + संत — विश्व हिंदू परिषद + संत + व्यापक राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ तंत्र

युवा संगठन — बजरंग दल नया — विस्तारशील युवा लामबंदी

विरोधी शिविर — सीमित जन मुस्लिम लामबंदी — बाबरी मस्जिद कार्य समिति/बाबरी मस्जिद आंदोलन समन्वय समिति राष्ट्रीय लामबंदी

प्रचार — यात्राएं और सभाएं — यात्राएं + प्रेस + धार्मिक उत्सव + TV सांस्कृतिक वातावरण

भारतीय जनता पार्टी — पीछे/सावधान — तेजी से वैचारिक संगम

भौगोलिक दायरा — मुख्यतः उत्तर भारत से राष्ट्रीय शुरुआत — स्पष्ट all-भारत अभियान

अगला लक्ष्य — जन दर्शन — शिला, शिलान्यास और निर्माण लामबंदी

गलत। उसके बाद लक्ष्य जन प्रवेश से मंदिर निर्माण में बदल गया।

गलत। आंदोलन 1984 से संगठित था और ताला 1986 में खुल चुका था; धारावाहिक 1987 में आया।

यह भी अत्यधिक सरल है। राष्ट्रीय दूरदर्शन पर रामकथा की अभूतपूर्व लोकप्रियता ने राम बिंब का साझा सांस्कृतिक क्षेत्र बढ़ाया, जिसका राजनीतिक संगठन लाभ उठा सकते थे।

समय से पहले। निर्णायक देशव्यापी राम शिला लामबंदी 1989 में आया; 1988 तैयारी और संगठनात्मक समेकन का चरण था।

गलत। विश्व हिंदू परिषद–संत तंत्र अभी अग्रभूमि में था; भारतीय जनता पार्टी का औपचारिक पालमपुर प्रतिबद्धता जून 1989 में आया।

गलत। बाबरी मस्जिद कार्य समिति/बाबरी मस्जिद आंदोलन समन्वय समिति और 1987 की बोट क्लब सभा ने मुस्लिम प्रतिलामबंदी को राष्ट्रीय रूप दिया।

कालक्रम को सावधानी चाहिए। अगला निर्णायक धर्म संसद चरण प्रयाग कुंभ, जनवरी–फरवरी 1989 से अधिक स्पष्ट रूप से जुड़ा है।

1986–88 में विश्व हिंदू परिषद ने आंदोलन की भागीदारी प्रारूप बदल दी।

पहले समर्थक को यात्रा देखने बुलाया जाता था।

अब उसे स्थानीय धार्मिक अनुष्ठान में शामिल करने की तैयारी थी।

पहले अयोध्या संदेश देश में घूमता था।

अब देश की धार्मिक भागीदारी अयोध्या की ओर भेजी जानी थी।

यह परिवर्तन आगे शिला के माध्यम से मूर्त रूप लेगा।

इन तीन वर्षों में सात आधार तैयार हुए—

1. ताला खुलने से जीत की मनोवैज्ञानिक अनुभूति।

2. मंदिर निर्माण का स्पष्ट अगला लक्ष्य।

3. मुस्लिम प्रतिलामबंदी से हिंदू समेकन की नई तात्कालिकता।

4. विश्व हिंदू परिषद–राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का विस्तारित संगठनात्मक तंत्र।

5. बजरंग दल के माध्यम से युवा लामबंदी।

6. दूरदर्शन, समाचार-पत्र और धार्मिक कार्य-समय से बढ़ी सांस्कृतिक दृश्यता।

7. भारतीय जनता पार्टी का मंदिर प्रश्न की ओर तेजी से राजनीतिक झुकाव।

इन सभी के मिलन ने 1989 को संभव बनाया।

1984 में दबाव था—

ताला खोलो।

ताला कांग्रेस शासन में खुल गया।

इसके बाद भी विश्व हिंदू परिषद कांग्रेस की स्थायी सहयोगी नहीं बनी।

1988 तिरुपति प्रस्ताव में अन्य राजनीतिक दलों पर भी “तुष्टीकरण” का आरोप दिखाई देता है।

इससे पता चलता है—

विश्व हिंदू परिषद का लक्ष्य किसी एक सरकार रियायत पर रुकना नहीं था।

उसका कसौटी अब था—

क्या पूरी जन्मभूमि मंदिर निर्माण के लिए उपलब्ध होती है या नहीं?

जब तक नहीं—

आंदोलन जारी।

ताला खोलने से हिंदू लामबंदी शांत नहीं हुई।

बल्कि उसकी अपेक्षा बढ़ी।

मुस्लिम लामबंदी भी बढ़ी।

इस प्रकार यदि ताला खुलना किसी राजनीतिक संतुलन आकलन का हिस्सा था तो 1986–88 ने उसकी सीमा उजागर कर दी।

अब दोनों शिविर पहले से अधिक संगठित थे।

यानी समायोजन ने de-तीव्रता नहीं, उच्चतर expectations पैदा कीं।

1986–88 में एक नया समीकरण उभरा—

धार्मिक कार्यक्रम + राष्ट्रीय मीडिया + प्रतिक्रियात्मक मुस्लिम लामबंदी + राजनीतिक दलों की प्रतिक्रिया = अयोध्या की निरंतर राष्ट्रीय दृश्यता।

यह self-reinforcing चक्र था।

हर कार्यक्रम नया समाचार।

हर समाचार नई प्रतिक्रिया।

हर प्रतिक्रिया अगली लामबंदी का औचित्य।

पूरी तरह नहीं।

धार्मिक भावना वास्तविक और व्यापक थी।

लेकिन संगठन भी वास्तविक था।

कार्यक्रम चुने गए।

संतों से संपर्क किया गया।

प्रस्ताव पारित हुए।

advertisements दिए गए।

स्थानीय units सक्रिय किए गए।

आगामी देशव्यापी धार्मिक अनुष्ठान की योजना बनी।

इसलिए आंदोलन को केवल स्वतःस्फूर्त आस्था कहना उसकी संगठनात्मक परिष्कार को कम करके देखना होगा।

यह भी गलत होगा।

कोई संगठन लाखों लोगों को तभी mobilise कर सकता है जब संदेश वास्तविक सामाजिक प्रतिध्वनि रखता हो।

विश्व हिंदू परिषद ने राम की आस्था पैदा नहीं की।

उसने पहले से मौजूद आस्था को राजनीतिक-धार्मिक लामबंदी की संरचना में व्यवस्थित किया।

यही 1986–88 की असली कहानी है।

1986–88 राम जन्मभूमि आंदोलन के इतिहास का सेतु अवधि है।

1 फरवरी 1986 ने “ताला खोलो” चरण समाप्त किया।

लेकिन उसी दिन से अधिक बड़ा प्रश्न खुल गया—

अब मंदिर कब बनेगा?

विश्व हिंदू परिषद ने इसका उत्तर केवल अयोध्या में नहीं खोजा।

उसने आंदोलन को राष्ट्रीय हिंदू तंत्र में फैलाया।

संतों को जोड़ा।

धार्मिक पर्वों को लामबंदी स्थान बनाया।

प्रचार-साहित्य और राष्ट्रीय समाचार-पत्र का उपयोग बढ़ाया।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ संगठनात्मक आधारभूत संरचना को तैयार किया।

बजरंग दल ने युवा ऊर्जा उपलब्ध कराई।

और दूरदर्शन पर *रामायण* के लोकप्रिय सांस्कृतिक वातावरण ने राम बिंब को उस समय अभूतपूर्व राष्ट्रीय दृश्यता दी—हालांकि वह आंदोलन का संगठनात्मक कार्यक्रम नहीं था।

समानांतर रूप से बाबरी मस्जिद कार्य समिति और बाबरी मस्जिद आंदोलन समन्वय समिति के उभार ने मुस्लिम पक्ष को भी राष्ट्रीय जन बल बनाया।

यही पारस्परिक लामबंदी आंदोलन को और बढ़ाती गई।

1984 में आधुनिक आंदोलन ने संगठन पाया।

1986 में उसने पहली ठोस सफलता पाई।

1986–88 में उसने राष्ट्रीय सामाजिक आधार बनाया।

यही इन वर्षों का ऐतिहासिक महत्व है।

अयोध्या अब केवल वहां जाने वाले तीर्थयात्रियों का प्रश्न नहीं थी।

तिरुपति में विश्व हिंदू परिषद प्रस्ताव हो रहा था।

दिल्ली के अखबार में विश्व हिंदू परिषद अपना वैचारिक विज्ञापन दे रही थी।

बोट क्लब पर बाबरी मस्जिद के समर्थन में विशाल मुस्लिम सभा हो रही थी।

दूरदर्शन पर रामकथा करोड़ों घरों में पहुंच रही थी।

राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ–विश्व हिंदू परिषद आयोजक अगले बड़े चरण के लिए तंत्र मजबूत कर रहे थे।

और भारतीय जनता पार्टी उस प्रश्न की ओर बढ़ रही थी जिसे वह 1989 में औपचारिक रूप से अपना लेने वाली थी।

1988 के अंत तक अब आंदोलन के सामने मूल समस्या यह नहीं रही—

“लोगों को अयोध्या के बारे में कैसे बताया जाए?”

नई समस्या थी—

“देश के प्रत्येक गांव और परिवार को मंदिर निर्माण में प्रत्यक्ष भागीदार कैसे बनाया जाए?”

उसका उत्तर था—

लेकिन उससे ठीक पहले विश्व हिंदू परिषद को अपने संगठनात्मक, धार्मिक और सामाजिक नेतृत्व को एक ही मंच पर जोड़ना था।

1989 के प्रयाग कुंभ की धर्म संसद इस विस्फोटक अगले चरण की घोषणा करने वाली थी।

अगला अध्याय 36 — “रामशिला पूजन अभियान : गांव से अयोध्या तक जनभागीदारी” होगा। उसमें 1989 प्रयाग धर्म संसद के निर्णय, शिलाओं को देशभर में पूजित कराने की योजना, गांव-स्तरीय समितियां, प्रतीकात्मक सवा रुपये के योगदान, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के क्षेत्रीय विभाजन और रसद-व्यवस्था, शिलायात्राएं, कितने गांव/परिवार जुड़े इस पर स्रोतों की संख्या-भिन्नता, सांप्रदायिक तनाव तथा इस अभियान ने 9 नवंबर 1989 के शिलान्यास के लिए किस प्रकार अभूतपूर्व राष्ट्रीय लामबंदी खड़ी की—इन सबका दस्तावेजी अध्ययन किया जाएगा।